Interview between Paulinha (Capoeira Bemvindo Angola, London, UK) and Mestra Di (Luz di Angola, Olinda, Brazil)

(Original no Portugues em baixo)

Paulinha: Please could you give us an overview of the Luz di Angolinha group? How many children are involved, and since when?

Mestra Di: Luz di Angolinha was created because I grew up in social projects, with affirmative action that gave many of us opportunities. I first formed Luz de Angola and decided: I’m going to work with children, because it’s a seed that was planted in me. I believe that every mestre or mestra is an educator, and has to involve children, because that’s where the change takes place.

And it’s to give back too – capoeira made me what I am. Educators who passed through my life – I keep their memory and I also want to be that memory for the children – of someone back then who offered a space, a hug. We don’t necessarily want to train mestres or mestras, or capoeiristas, we know that out of ten, twenty or thirty maybe one will keep going. But it’s about having children who are best friends, who respect their peers, who respect others and the differences between people. We want to form citizens before capoeiristas: so they are more educated and less violent. Our city is very violent; children are completely brutalised. Our goal is to provide care to transform their lives.

We have an average of 15-20 children. It’s been four years now, and there are children who have been with me since the beginning.

P: How would you describe your pedagogy?

D: I would describe it as an ancestral pedagogy. I consider myself an educator who uses popular culture, passing on to the children the way I learned – through practice, experience, and everyday life. Our pedagogy is Capoeira Angola, the pedagogy of the rougher areas. We use capoeira as a tool for education and transformation. It is an ancestral pedagogy that uses practice, oral tradition, and collective engagement.

P: In practice, what is involved in your teaching?

D: We work with Black children, strengthening their identity. Brazil is a super-racist country. So we work on this Black identity through capoeira, valuing the children’s hair – their curls – and Black identity, telling them: this is beautiful, this is their identity, their crown. We introduce them to Brazilian heroes, so they can see themselves, and identify with them, the heroes we don’t hear about in history, but who were there: the kings, queens, leaders – including female leaders – from the quilombos, Zumbi and Dandara.

As well as race, we work with them on gender issues. We tell them that men and women need to have the same opportunities within work and art spaces. A lot is dominated by boys, but girls have an important position, and we teach the kids that we need to support girls and respect them. We work on this gender issue both in the adults and children’s classes. No one arrives at Luz de Angola and gets the message “ah! the men, how beautiful and wonderful.” No, here gate-keepers are the children, and it’s the children, not the men or adults, who are the protagonists, the kings and queens.

P: You talk about racism and misogyny in Northeastern culture;What are the examples in the community?

D: We see children calling each other racist terms, even though they are both Black. Girls sometimes don’t value their hair, they straighten it or always tie it back because they think it’s ugly, maybe because a friend at school made derogatory comments. It’s a lot about the physical side, because that directly affects the emotional aspect. The child thinks he has a problem, because he is different. And schools are not prepared to deal with racism, or to talk about the identities of Candomblé – about Oxum and Yemanjá. The kids think that everything that comes from their body, from their community, is ugly and bad. Children are oppressed in the sense of thinking they are not beautiful, or thinking their hair is ugly, so it is these identity issues that we see linked to racism.

With sexism, they don’t understand that there are sensitivities, so they say: “you’re gay, you are queer.” Boys do this a lot between themselves when they’re playing football, and we try to say, “there’s no problem if he’s gay, you have to respect it. What you’re saying problematic because people die or are murdered for these things.” We bring these corrections to try to alleviate the situation or have some impact. We show the children videos, films; women come in who do braids, then the kids realise and say, “oh, how beautiful it looks,” that hair offers a thousand possibilities, and it really is an identity and a strength. This strength is oppressed, or straightened, because the template defines beauty in another way.

At Luz di Angolinha there are children who already understand, they already know what racism is. Each year, with the information, with the workshops, they become more empowered, loving each other more. It’s still a very long process. But we realize that now they have information that they wouldn’t have only at school or from playing in the street.

P: What are the behaviours of children that are exposed in racism and misogyny?

D: The children reproduce racism in the ways they talk to each other, or sometimes there is an explosion of violence. If someone is oppressed they will get it out of their system somehow. We see them really attacking each other sometimes. They have low self-esteem, and this directly affects all development, including mental development. Sometimes they are violent, sometimes they are very disinterested and we have to work to get them back in and participating. Some days are tough – when we see the their vulnerability, the precariousness of how they grow up, with single or abandoned mothers. They are exposed to the streets most of the time, which causes all these problems.

P: Have you ever experienced or sometimes had complaints – or reactions – from parents or the community about your approach to children?

D: Not explicitly, but many parents pass in front of our space with their children, and we read the way they look in. They don’t even need to say anything, sometimes just the look is very revealing. It’s like they are saying, “Look at that, those images of the Orixás.” And sometimes they don’t even let a child who wants to come in enter. But now we are showing the videos, we are showing where we’re going with this, we visited an Orixá house, and it was incredible. They saw three of the kids playing instruments beautifully. And of the parents whose kids are with us, none came saying, “don’t take my child there.”

But we know there could be many more children. But there’s prejudice and discrimination. Sometimes we say, “bring your children here”, but they say, “they are already on a project every Saturday, they go to pray.” They are talking about Jesus. Today all the projects around here have this characteristic, of children being evangelized. Nothing against that but it seems like they want to dominate in a way. That’s why our work is important. Children are conflicted because someone says, “this is macumba, this is awful,” and they take that in. We’ve had children, young people, who arrived here and built an incredible identity and suddenly they were taken away. We keep asking ourselves, “that girl or that boy – why did they leave?” There are also those who come here and don’t believe in capoeira, they don’t believe that it is a good place for their child. We wonder why, and then we realise that the problem is further up, that the parents dislike it and think that capoeira is dodgy and ‘black magic.’

P: Thank you for your responses!

Entravista entre a Paulinha (Capoeira Bemvindo Angola, Londres, RU) e a Mestra Di (Luz di Angola, Olinda, Brasil)

Paulinha: Por favor, poderia nos dar uma visão geral do grupo Luz di Angolinha? Quantas crianças tão envolvidas, e desde quando?

Mestra Di: Luz di Angolinha foi criado porque eu venho dos projetos sociais, desses ações afirmativos que deram oportunidades pra muitos de nos. Eu formei primeiramente Luz de Angola e decidi: eu vou fazer um trabalho com crianças porque é uma semente que tava plantada em mim. Eu creio que todo mestre e toda mestra é educador, e tem que envolver as crianças, porque a parte delas é a transformação.

E uma retribuição também – a capoeira me fez o que eu sou. Os educadores que passaram na minha vida, eu tenho a memória deles, e eu também quero ser essa memória no futuro – de alguém que la atrás ofereceu um espaço, um abraço. Não necessariamente a gente quer formar mestres ou mestras, ou capoeiristas, a gente sabe que talvez de 10, 20, 30 um fique. Mas de ter crianças que sejam melhores amigos, que respeitam o seu coleguinha, que respeitam os próximos, as diferenças das pessoas. Então a gente quer formar cidadãos antes de capoeiristas: mais educados, menos violentos. A nossa cidade e muito violenta; as crianças são muito violentadas. O nosso objectivo e de dar carinho pra transformar a vida delas.

A gente tem de média 15-20 crianças. Já tem quatro anos, e tem crianças que estão comigo desde o começou.

P: Como você descreveria a sua pedagogia?

D: Eu descreveria uma pedagogia ancestral. Eu me considero uma educadora popular, repassando pelas crianças na forma que eu aprendi – na prática, na vivência, no dia a dia. Nossa pedagogia é a pedagogia da Capoeira Angola, a pedagogia da periferia, e a gente usa como ferramenta de educação e de transformação. E uma pedagogia ancestral, na prática, na oralidade, e na coletividade.

P: Na prática, o que se envolve dentro do seu ensino?

D: A gente envolve o fortalecimento das crianças negras, fortalecimento da sua identidade. A gente ta no país super-racista, Brasil. Então a gente trabalha esta identidade negra através da capoeira, a valorização dos cabelos, do cacho, do Black, dizer pra eles que: isso é bonito, isto é a sua identidade, sua coroa. A genta ta trazendo pra eles heróis brasileiros, pra eles se vejam, e se identifiquem, os heróis na história que a gente não ouviu falar, mas estavam ali: reis, rainhas, lideres e lideranças femininas, dos quilombos – Zumbi e Dandara.

Depois da raça, a gente trabalha com eles a questão de género. Que homens e mulheres teve que ter as mesmas oportunidades dentro dos espaços de trabalho, de arte. Muito é dominado pelos meninos, mas as meninas tem um foco importante; a gente ensina que a gente precisa fortalecer elas, respeitar elas. A gente trabalha esta questão de género tanto na parte adulta, quanta na infantil. Ninguém vai chegar no Luz de Angola e ver: “ah! os homens, lindos, maravilhosos!” Não, aqui o portão e das crianças, e elas que são o protagonismo, os reis e rainhas, não os homens, não e os adultos em se.

P: Você fala sobre o racismo e misoginia na cultura Nordestina; quais são os exemplos na comunidade?

D: O que a gente percebe é que as crianças, elas mesmas entre se, chamam um ao outro de termos racistas, os dois sendo pretos. As meninas as vezes estão com uma não-valorização dos seus cabelos, alisando, sempre preso porque acha que é feio; talvez um amiguinho chegou na escola, falando mau do cabelo. Então e muito sobre a questão física, porque isso afeta diretamente emocional. A criança acha que tem algum problema, porque ela e diferente. E as escolas não são preparadas pra trabalhar ao racismo, pra falar das identidades do Candomblé, de Oxum e Yemanjá. Entao pelas criaças tudo que vem desse corpo, desse povo é feio, e ruim. As crianças são oprimidas nesse sentido de não se achar bonitas, de achar seu cabelo feio, então e essa identificação que a gente percebe mesmo do racismo.

E da misoginia é de não aceitar o outro for mais sensível, por exemplo eles falam: “você é gay, você é bixa.” Os meninos têm muito disso entre se quando eles jogam futebol, e a gente tenta dizer, “ah, não tem problema nenhum se ele ser gay, você tem que respeitar. Isso que você ta falando é um problema porque as pessoas morrem, são assassinados por conta disso.” A gente tenta trazer estes corregimentos de amenizar ou impactar com essas nossas ações. A gente traz vídeos, filmes, amigas que fazem tranca, depois as criança se vêem, “ai, como tá bonito,” que o cabelo da mil possibilidades, e realmente é a identidade, é a forca. Essa forca e oprimida, alisada, porque o patrão de beleza, diz que a beleza e outra.

No Luz di Angolinha tem crianças que já tão entendendo, já sabem o que é racismo. Elas tão, cada ano, com as informações, com as oficinas se empoderando mais, se amando mais. E um processo ainda muito longo. Mas a gente percebe que elas têm informações hoje que elas não teriam só na escola e só na rua brincando.

P: Quais são os comportamentos das crianças que estão expostos no racismo e misoginia?

D: As crianças reproduzem o racismo, falando entre elas, as vezes tem alguma explosão de violência. Porque o oprimido vai botar isso pra fora de alguma forma. Entao a gente vê que eles realmente as vezes se agridem, eles estão com autoestima baixa, e isso afeta diretamente todo desenvolvimento, incluindo desenvolvimento mental. As vezes elas estão violentas, as vezes muito desinteressadas e a gente tem que fazer todo o trabalho pra eles participarem. Tem dias que são realmente assim – que a gente vê essa vulnerabilidade que eles vivem, a precariedade de como crescem, as mães solas, abandonadas. Eles tão expostos muito tempo na rua que traz tudas estas mazelas.

P: Você já experienciou ou teve algumas vezes reclamações – ou reações – dos pais ou da comunidade sobre a sua abordagem com as crianças?

D: Não explicitamente, mas passam muitos pais na frente do nosso espaço com crianças, e que a gente vê no olhar. Precisa nem falar, olhar as vezes e muito revelador. A gente vê assim, como se dissesse, “Olha aquilo, aquelas imagens dos Orixás.” E as vezes nem deixo um filho que quer entrar entrar. Mas hoje, no Luz di Angolinha a gente vem mostrando os videos, vem mostrando pra onde tamos levando – inclusivo, fizemos uma visita por uma casa de Orixá, e foi incrível. Eles observando isso, tendo três crianças tocar lindamente. E os pais – nenhum vieram falando, “não leve meu filho pra ai” – os que estão com a gente.

Mas a gente sabe que poderiam chegar bem mais. Mas o preconceito existe, a discriminação existe. As vezes a gente fala, “traz seus filhos aqui”, mas respondem, “eles já estão num projeto todo sabado, eles rezam.” Eles estão falando de Jesus. Hoje todos os projetos por aqui estão com esta característica, dos meninos, meninas, estar ali sendo evangelizados. Nada contra, mas parece que eles querem dominar de uma forma. Por isso que nosso trabalho e importante. As crianças tem dificuldades porque alguém fala, “isso e macumba, isso é coisa ruím,” e elas aprendem dessa forma mesmo. E a gente já teve criança, jovens, que chegaram ali e que também amavam uma identidade incrível e de repente foram tirados. A gente fica se perguntando, “aquela menina ou aquele menino – por que será que saiu?” Tem também quem chega e não acredita na capoeira, não acredita que ali e um lugar bom pelo seu filho. A gente fica nessa, querendo saber o porquê. Ai a gente entende que a parada é mais encima, dos pais desacreditar, e acha que a capoeira é marginal e do macumbeiro.

P: Obrigada por suas respostas!